Apžvalga: Juodojo katalikų dvasingumo bruožai Toni Morrison kūryboje

1984 metais JAV juodaodžių katalikų vyskupai parašė laišką apie evangelizaciją „Ką mes matėme ir girdėjome.Tame laiške jie nustatė keturis juodaodžių dvasingumo požymius: Tai yra kontempliatyvus, holistinis, džiaugsmingas ir bendruomenė. Visos šios savybės yra pabrėžtos Nadra Nittles Toni Morrison dvasinė vizija: tikėjimas, liaudies pasakos ir feminizmas jos gyvenime ir literatūroje.

„Atsižvelgdami į mūsų Afrikos paveldą, nesigėdime savo emocijų“, – rašė vyskupai. „Mums religinė patirtis yra viso žmogaus – ir jausmų, ir intelekto, ir širdies, ir galvos – išgyvenimas… Ne tik įmanoma atremti dehumanizuojančias jėgas mūsų pasaulyje ir mūsų darbe, bet ir atkurti žmogų.

Toni Morrison personažai visada randa tikėjimą savimi, Dievu ir gyvenimo aplinkybėmis, ne visada aiškiai įvardydami to kaip tikėjimą.

Ryškiausias juodojo dvasingumo požymis Nittle pasakojime yra tas, kad jis yra holistinis. „Morrisono pasaulėžiūroje, kaip ir krikščionybėje, paskutiniai yra pirmoje vietoje. Tai reiškia, kad juodumo ir moteriškumo reikia ne šlykštėtis, o gerbti“, – rašo Nittle. „Toni Morrison užaugo įsitikinusi šiuo faktu, nes afroamerikiečiai jos šeimoje buvo ne tik ištikimi žmonės. Jie daugeliu atžvilgių jai pasirodė stebuklingi, dieviški.

1931 m. Ohajo valstijoje gimusi Chloe Ardelia Wofford Morrison tapo katalike, būdama 12 metų. Krikšto metu ji gavo Antano vardą Padujos šventojo garbei; vėliau kažkas per klaidą pavadino ją „Toni“, ir vardas įstrigo. Morrison, baigusi Howardo ir Kornelio universitetus, vėliau tapo pirmąja juodaode grožinės literatūros redaktore Random House. Ji išleido savo pirmąjį romaną, Mėlyniausia akis1970 m. Kitas romanas, Saliamono giesmė (1977), laimėjo Nacionalinį knygų kritikų rato apdovanojimą ir iškėlė ją į nacionalinį žinomumą. Publikacija mylėjo po dešimtmečio 1988 m. ji gavo Pulitzerio premiją, o 1993 m. ji buvo pagerbta Nobelio literatūros premija. Prezidentas Barackas Obama jai įteikė Prezidento laisvės medalį 2012 m.

1989–2006 m. Morrisonas buvo Prinstono ir Kornelio universiteto profesorius. Ji mirė 2019 m. rugpjūtį, sulaukusi 88 metų. Po kelių mėnesių Šv. Jono Dieviškojo katedroje Niujorke vykusioje memorialinėje pamaldoje dalyvavo ir Oprah Winfrey (kuri prodiusavo ir vaidino ekranizacijoje mylėjo), Fran Lebowitz, Ta-Nehisi Coates, Michael Ondaatje ir Angela Davis.

Nittle parašė istoriją Amerika 2017 m. („The Ghosts of Toni Morrison: A Catholic Writer Confronts the Legacy of Slavery“), kuris tapo pagrindiniu Toni Morrison dvasinė vizija. Visoje knygoje Nittle’as tyrinėja afroamerikiečių dvasingumo dimensiją, kurią matė ankstesnės kartos, tačiau ji tam tikru mastu išlieka ir šiandien: organizuotos religijos maišymąsi su vietinėmis ar genčių religijomis. Tai galiu patvirtinti pats. Mano tėvas buvo kilęs iš Luizianos, o jo tėvai ir sesuo turėjo labai aiškių minčių apie svajones ir nuojautą. Kaip ir Morrisonas, jie manė, kad tai suderinama su jų katalikybės praktika.

Taip pat galiu pasakyti, kaip Nittle’as rašo, kaip Morrisonų „šeima tikėjo, kad tam tikri įvykiai sapnuose atspindi įvykius realiame gyvenime, bet dažnai atvirkščiai. Svajonė apie tokią džiaugsmingą progą kaip vestuvės reiškė, kad neišvengiamai laukia tokia niūri proga kaip laidotuvės. Prisimenu giminaitį, kurio mano šeima bijojo, nes kai tik ji prabilo apie sapną, kažkas iš mūsų šeimos neišvengiamai sunkiai susirgdavo arba mirdavo. Tačiau ta moteris buvo labai pamaldi katalikė, einanti į mišias kiekvieną sekmadienį ir buvusi Rožinio gildijos prezidentė.

Morrisonas šioje krikščionybės formoje matė ritualo grožį. Galbūt negalvojame apie Morrison kaip apie katalikę rašytoją, nes jos katalikų tikėjimo supratimas ne visada buvo aiškiai parodytas jos raštuose, tačiau Dievas dažnai buvo buvimas kartu su kai kuriais magiškais įvykiais tarp jos veikėjų ir jų aplinkybių. Nittle atkreipia dėmesį į tai Morrisono romane rojus, yra Afro-Brazilijos religijų elementų kartu su Juodosios Madonos vaizdavimu:

Į rojus, „sinkretinis kultas“, sujungiantis Vakarų Afrikos dvasingumą su Romos katalikybe, įkvepia neapykantą pašaliniams asmenims, kurie tokią tikėjimo sistemą vadina blogiu, tačiau Kongo karalystė parodo, kaip afrikiečiai per šimtmečius, jei ne visada, tokiu būdu kreipėsi į religiją.

Nittle taip pat praleidžia skyrių aptardamas, kaip Morrisono romanas Sula nagrinėja gėrio ir blogio vaidmenį bendruomenėje. Kurdamas dalį romano Naujajame Orleane, labai katalikiškame mieste, Morrisonas nagrinėja sudėtingas kolorizmo problemas, juodaodžių moterų, kaip sekso objektų, traktavimą ir įvairiaspalvių Mergelių Marijų egzistavimą. Šiuose ir kituose raštuose Morrison atkuria tai, ką, kaip įtariu, patyrė vaikystėje, kaip ir aš: folkloro, religijos ir svajonių maišymą. Kartu paėmus, jie sudaro „vietinio Afrikos gyvenimo būdo tikrovę“, rašo Nittle’as. „Ir pagal juodaodžių žodinę tradiciją jos darbai turi moralinę esmę, nes afroamerikiečių pasakotojai pirmiausia tarnauja kaip mokytojai, perteikiantys bendruomenės nariams, ypač jaunimui, gyvenimo pamokas.

„Morrisono pasaulėžiūroje, kaip ir krikščionybėje, paskutiniai yra pirmoje vietoje. Tai reiškia, kad juodumo ir moteriškumo reikia ne šlykštėtis, o gerbti“, – rašo Nittle.

Iš savo Luizianos močiutės girdėjau tiek daug tokių dalykų apie gyvenimą, mirtį ir tai, kaip (ir kaip ne) elgtis pasaulyje, kad dėl jų svorio senstant buvau labai atsargi. Nesvarbu, ar šios istorijos buvo tikros, ar ne, jos turėjo moralinę išvadą ir dažnai buvo susijusios su mano močiutės namų tvarkytojos ir virėjos darbu. Savo pasakojimus ji dažnai baigdavo žodžiais „Tepadeda jiems Dievas“, taip parodydama, kad žmogui reikia nuolatinio dieviško įsikišimo.

Nittle’as tai gerai teigia: „Gydymas – per religinį sinkretizmą, rasinį pasididžiavimą ir vyresniųjų išmintį – yra Morrisono fantastikos esmė. Ji pateikia šio teiginio kontekstą tyrinėdama Afrikos metodistų episkopalinės bažnyčios ištakas ir istoriją, juodaodžių išsivadavimo teologiją ir santykius tarp juodaodžių katalikų ir hoodoo– augalų, arbatų ir kitų objektų naudojimas gydymui, kurį atlieka vadovas, vadinamas burtininku arba šaknies darbuotoju.

Šis paskutinis tyrinėjimas skatina skaitytoją susimąstyti apie rasizmo vaidmenį krikščionybėje ir būtinybę gerbti tokias praktikas kaip hoodoo kaip pagrįstą gydymo išraišką ir žmonijos atkūrimo būdą. Mano močiutė tikėjo, kad jos gydomieji kompresai veikė, bet jos maldos dėl manęs, kad būčiau išlaisvintas nuo peršalimo ar alergijos, visada apimdavo bent vieną „Sveika, Marija“. Tikiu, kad ši sudėtinga vaistų ir maldų mišinys išgydė mane nuo vaikystės alergijos. Į šiuos išgyvenimus neabejotinai įtraukė tikėjimas.

Toni Morrison personažai visada randa tikėjimą savimi, Dievu ir gyvenimo aplinkybėmis, ne visada aiškiai įvardydami to kaip tikėjimą. Kaip pažymi Nittle, šie atradimai atveda prie naujų suvokimų ir gilaus gyvenimo bei meilės suvokimo akimirkų. Skaitytojas gali matyti Dievą visose Morrisono veikėjų aplinkybių srityse – „magijoje“, skausme ir kančioje bei kvietime gydytis ir visumą, vedančią į gyvenimą.

Boreta Singleton yra Šv. Piterio parengiamosios vidurinės mokyklos Džersio mieste (NJ) dėstytojų formavimo direktorė. Ji yra Amerikos Gailestingumo seserų kandidatė ir Manheteno Šv. Pranciškaus Ksavero parapijos narė.

Leave a comment

Your email address will not be published.